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我佛约你

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止语是最好的修行
人一口,则为合。也许当年造字圣人早就暗示我们,人生一世,少开尊口方为“合”理。

王小波也说:“我们都是沉默的大多数。”

沉默是一种境界,是一种面对厄运处惊不变的坦然和镇定,是一种无所畏惧的宁静和自信。

沉默更是一种巨大的力量,一如聚集所有光线的黑色,在混沌之中仍能保持清醒的力量。

  01  

沉默,是力量的积蓄。沉默从容、安之若素往往比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。

相传,有个小国的使者来到中国,使者进贡了三个一模一样的金人,皇帝看到三个金人非常地开心。

可是这小国的使者出了一道题目:这三个金人哪个最有价值?皇帝想了许多的办法,都束手无策。

使者笑着说:

“泱泱大国,不会连这个小事都不懂吧?”

最后,有一位退位的老大臣说他有办法。

皇帝将使者请到大殿,老臣胸有成竹地拿着三根稻草,插入第一个金人的耳朵里,这稻草从另一边耳朵出来了。

第二个金人的稻草从嘴巴里直接掉出来,而第三个金人,稻草进去后掉进了肚子,什么响动也没有。

老臣说:第三个金人最有价值!

使者默默无语,只是露出称赞许的目光,答案正确。

古语说过,人要三缄其口。

孔子也云,君子欲讷于言而敏于行。

最有价值的人,不一定是最能说的人。

海明威说:我们花了两年学会说话,却要花上六十年来学会闭嘴。老天给我们两只耳朵一个嘴巴,本来就是让我们多听少说。你并不需要用喧嚣来对抗喧嚣,也无需用强硬压制强硬。

  02  

沉默不是退让,而是一个积蓄、酝酿、等待出击的过程。沉默静守才能让自己保持清醒。

春秋时,楚庄王继位三年,没有颁布一条法令。左司马问他:

“一只大鸟落在山丘上,三年来不飞不叫,为什么?”

楚庄王答道:

“三年不展翅,是要使翅膀长大;三年不鸣叫,是要观察与准备。虽不飞,飞必冲天;虽不鸣,鸣必惊人!”

果然,半年后,楚庄王废除了十项政令,发布了九项政令,处死了五个奸臣,提拔了六个隐士。

于是国家昌盛,天下归服。楚庄王不做没有把握的事,不过早暴露自己的意图,所以能成就大业。

苏轼说:“博观而约取,厚积而薄发。”

没有一段或长或短的沉寂期,没有在沉寂中的反思与积淀,哪有成功者的喜悦,哪有胜利者的欢呼?

人们往往只看到人前侃侃而谈的博学者,却忽视了他寒窗苦读的沉默和艰辛。

  03  

沉默是隐忍的积蓄。最深沉的智慧和人格大多是沉默的,而最伟大的力量也往往是需要隐忍与克制的。

《庄子•徐无鬼》云:“狗不以善吠为良,人不以善言为贤。”光说不练假把式,只有脚踏实地,拿出实力,才能赢得稳妥。

沉默既是一种气质,一种品格,它可以显示出一个人的深邃,一个人的修养,一个人的学识。

正所谓:此时无声胜有声。话不在多,关键是分量,恰到好处的无言,才是一种力量。
阿弥陀佛,欢迎十方善信来电咨询
师父说,
说话是一门艺术,
良言一句三冬暖,
恶语伤人六月寒。
真正的聪明人,
从来不说这4句话。

第一句:怨话
不要遇到一点小事,
就满世界抱怨不公。
你可以偶尔发牢骚,
但不能成天抱怨。
没有人愿意和一个满身怨气的人相处,
也没有人愿意长期接受你的怨气。
很多时候抱怨并不能解决问题,
与其怨天尤人,
不如冷静地做好手上的事,
将不满与抱怨化作你前进的强大的动力。

第二句:胡话
人在情绪低落或者喝醉不清醒的情况下,
就会说出一些不经过大脑思考的胡话,
这些话往往是为发泄情绪,
却会造成难以挽回的后果。
所以让自己保持清醒很重要,
别对亲密的人说胡话,
这种发泄方式损人不利己。

第三句:闲话
人多嘴杂,是非难辨。
把精力放在讨论别人的错误,
或是自己并不确定的闲话上,
是不可能专注于自己的事情的,
这样的人也注定不会有所成就。
与其讨论别人的闲话,
不如多做好自己的事。

第四句:狂话
天外有天,人外有人。
很多人容易在成功中迷失自己,
变得狂妄自大,不听他人意见,
但是这样只会让别人无法靠近,
甚至为自己树立了众多的敌人。
要知道,真正的高手都是不动声色的,
聪明人懂得如何收敛自己的光芒。

想活得更好,这四种话切记别说。
管住自己的嘴,守好自己的心,
切莫因为贪图一时口舌之快,
而失去了更多更宝贵的东西。
人生路漫漫,边走边求索。
愿你口中莲花,开满你未来的路
契诃夫说:
有教养不是吃饭不洒汤,
是别人洒汤的时候别去看他。
厚道,是无为而为
  有一个相似的美国俗语说:犯过错不是稀奇事,稀奇的是别人犯错的时候别去讥笑他。
  “别去看他”和“别去讥笑他”是一种做人风范,在中国叫做“厚道”。
  厚道是人的本性之一。厚道之于人,是在什么也没做之中做了很大的事情,契诃夫称之为“教养”。
厚道,是看不见的道德。
   如果美德分为显性与隐性,厚道则具有隐性特征。厚道不是愚钝,很多时候像愚钝。所谓“贵人话语迟”,迟在对一个人一件事的评价沉着,君子讷于言。尤其在别人蒙羞之际,“迟”的评价保全了别人的面子。真正的愚钝是不明曲直,而厚道乃是明白而又心存善良,以宽怀给别人一个补救的机会。
  厚道者能沉得住气。厚道不一定得到厚道的回报,但厚道之为厚道,就在不图回报,随他去。急功近利的人远离厚道。
厚道,是人格的回味
  在人际交往上,厚道是基石,它并非一时一事的犀利,是别人经过回味的赞赏。处世本无方法,也总有一些高明超越方法,那就是品格,品格可以发光,方法只是工具,厚道是经得起考验的高尚品格。厚道是河水深层的劲流,它有力量,但表面不起波浪。
厚德载物
  厚道的人有主张。和稀泥、做好人,是乖巧之表现,与“厚”无关。无准则,无界限,是糊涂之表现,与“道”无关。厚道的人可能倔强,也有可能不入俗流,宁可憨,而不巧。
  厚,是长麦子的土壤之厚,墙体挡风之厚。厚德而后载物,做人达到这样的境界,已然逍遥
在佛门里,有这样一个现象,对刚出家的弟子来说,师父一般都告诫,出家人头几年都要少说话,内心要寂静。

这实际上是训练止语,所谓止语,就是强行训练自己控制语言的能力,而且每天晚上睡觉前要反省一下今天说了哪些话,哪些话合适,哪些话不合适。

止语的目的,并非是一般意义上认为的为了避免言多必失,担心泄露内心的什么秘密,担心得罪别人,实际上是为了训练自己的心,训练自己的慈悲和智慧。

有一个德高望重的法师,他早年出家以后很长一段时间里都不怎么说话。后来他开始讲话的时候,弟子们发现,他已经训练出一种能力,什么时候该讲什么话,不该讲什么,契机都把握得很好,同时他教导弟子的时候,也是要求不许讲大话,不许讲官话,不许讲没有用的话。

什么是大话?做不到的事,不由自主地说出来了,根本就没有考虑到自己可能实现不了,这就是大话。说大话有什么过失呢?你以后再讲话,别人就不听你的,就是失信于人,你以后做任何事情,说的话人家都不信,周围的朋友会日渐疏离,诸事都会不顺。

官话是什么?就是言不由衷的话。有什么过失呢?一是冠冕堂皇,话虽然很好听,没有什么错,但不是发自自己的内心,这样于人于己好处不多,至少没有什么意义。

有一个出家人,在寺里担当一个职务的时候,总是跟别人讲官话,虽然话没有错,听上去合情合理,但因为缺乏真诚,所以大家就不听他那一套,时间一长,和大家的关系就疏远了,最后他沦为"孤家寡人".

为此,住持师父把他调去当清众。清众就是普通的、不管事的出家人。这个时候他的内心受不了,很长一段时间他讲的话没有人听,更没有人回应,他只好跟大家一样讲真诚的话,但是他在做梦时还讲官话,由此可见官话对人的危害。

什么是没有用的话?这在佛教里称为绮语,不允许讲,讲了就犯戒。

总之,不管在任何时候,任何场合,我们都要尽量做到不说大话、官话、没用的话。
信人别信嘴,交人要教心
我们每个人在社会上面读了很多的书,也掌握了很多的知识,有很多的文化,这些文化知识和佛经的道理是不同的。学佛法是为了开发我们的智慧。有智慧的人内心清净、内心单纯、内心善良,没有智慧的人内心苦恼、烦恼、复杂。我们掌握很多的知识,不一定就能让我们的内心单纯、清净。有时候,人的知识越多,人的分别心越重,最后,人的知识越多,人的思想就越复杂。天天想来想去,理不出头绪,想不开。到寺庙里边来,皈依三宝之后,我们要得到的是佛教的智慧。所以,我们不仅仅要有知识,更重要的是要有智慧。

皈依以后,我们要学佛、学法。我们学佛、学法的前提是要相信,信佛、信法、信僧,信仰三宝。信佛,佛大彻大悟,佛的智慧圆满,悲智圆满,有大悲心、有菩提心,这些我们要相信。相信佛有这种力量,有这种功德。我们一般在理路上、在文字上说佛有大神通、有大的功德,实际上我们从心里要相信佛有这种能力,不是很容易的。能够真正相信到这一点,才能够说是信佛的开始,大家从很多地方来到寺庙里边来参加活动啊、皈依啊,那都是因为佛的缘故。

佛多生多世的修行,最后成佛。佛法流传下来,我们今天才能够学习到佛法,这些本身也都是佛的大慈悲心、佛的殊胜功德。如果佛没有这些殊胜的功德,没有大悲心,没有大愿力,那就不容易摄受到这么多人,所以从这一点上面说,佛有这方面的能力、有这方面的功德,我们要相信。如果你不相信话,佛法就不容易得到感应。你相信比较真切、比较真诚,得到的感应、得到的加持就会很大。你如果半信半疑,这种感应、这种加持就不容易获得,佛本身就有这种利益众生的能力。我们相信以后不一样了,整个的心态就不一样了,整个心态立刻就会得到很大的转变。

有智慧的人,他对日常生活中遇到的境界判断就不同了,好的、善良的能够持续、保留下去,不好的也能够把它变成好的,把逆境也能够转化为顺境。没有学佛法的人遇到这个逆境,就过容易不去,乃至失败了,没办法了,过不去,遇到障碍。看不惯的人、看不惯的事,很多麻烦的事情、头疼的事情过不去。用烦恼心来看这个问题,这个问题也是烦恼的一个展现,烦恼跟烦恼相应就过不去。第二个层次的人遇到这个烦恼、遇到这个逆境,就是一个转机的机会。我们常常讲,危机就是转机,一转机就能够改变了。第三种状态就是说,遇到逆境能够变为顺境,把这个不好的能够变成好的,这就需要有佛法的力量。

在法会的整个过程当中遇到的种种境界、障碍,有一个法师过去了,某某人过去了,把问题解决了,就能把不好的境界改为好的境界。他给你讲几分钟的佛法,告诉你这个事情该怎么来观察,这个事情应该怎么办,你照着去做就改变了,变成好的了。如果说没有佛法的智慧,那我们遇到一个逆境,很小很小的一个逆境,有可能就永远过不去了。所以,我们来到寺庙里边来学习佛法,就是为了要得到这种智慧。有智慧,我们在日常生活当中就能够自在,就能够解脱,就能够轻安。

佛法的智慧都要从信佛、学佛开始。所以,我们信佛、学佛开智慧是很简单的事情。念经也好啊,拜佛也好、持咒也好,出坡劳动也好都是我们积聚资粮,开发智慧的条件,没有这些条件,我们智慧也开不了。不是说想要开智慧,那么你智慧就开了。只有种种条件具足了,人就有智慧了。我们出门的时候,看到种种的人、遇到种种的事,有好的,也有不好的,有大人也有小人,有男众也有女众,等等,高的、矮的、胖的、瘦的,有各种分别心,这种外在的形象就会影响到人的内心。两个小孩,一个高的、一个矮的,一个胖的、一个瘦的,一个比较调皮的、一个比较听话的,等等。人容易这样去分别,但是我们看到这些林林总总不同的事物的时候,没有人意识到说外在种种形相的分别都是因为我们心分别出来的。有时候很难说是哪一个人、哪一件事情比较好,哪一个人、哪一件事情比较差,有时候是不好比较,人一比较往往都是从自己心态来比较。所以,种种的分别产生种种的烦恼,种种的烦恼引发种种的执著,种种的执著就带来种种的痛苦,这些都是没有智慧的表现。

如果人有了智慧看问题就不同了,有智慧,他看到说所有的这些都是我们内心的展现,即心即佛,即心是佛。我们的心是无形无相的,心包太虚,量周沙界。我们的心是无比广阔的,所有一切的见闻觉知、有为法、无为法,所有的一切都是跟自己的心有关系。心悟了,是出世间法。如果在外在的境界上分别,还是世间法的层面,因为世间法的层面,所以,会有种种世间法的分别、比较、纷争、斗争等等。

我们学佛法的目的是要超越世间上种种的对立,靠佛法来观察,世间上面的一切都跟自心有关系,然后慢慢培养自己的慈悲心、菩提心,这就是学习佛法的开始,学佛法的目的让自己的心越来越善良,皈依时候我们会有一些课程,大家一步一步去学习,去用功,慢慢就进步了。我们心态改变了,我们心态善良了,我们内心当中有力量了,每个人、每一天都非常的快乐、自在,这就是学佛的妙用。如果自己常常起烦,而且说自己烦躁不安,有种种问题,那就是说我们佛法学得不够,佛法学得不好。大家常常来到寺院里参加活动,集聚资粮,发心,反观自己的内心,查找自己内心的问题,然后与同行善友多交流,得到别人的帮助,我们才有办法越学越好。
南无阿弥陀佛,欢迎十方善信前来感受佛法的熏洗,在寺院不仅能洗礼自己的烦恼,也能为自己无处安放的灵魂寻找一片净土!
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